Mons. Varden: “Quando l’umano prevale sul divino la Chiesa non fiorisce”

Mons. Varden: “Quando l’umano prevale sul divino la Chiesa non fiorisce”

di Angelica La Rosa

IL MONACO E ABATE CISTERCENSE ERIK VARDEN, VESCOVO DI TRONDHEIM (NORVEGIA): “QUELLA CHE BENEDETTO XVI HA CHIAMATO LA “DITTATURA DEL RELATIVISMO” È RIUSCITA A RICONFIGURARE LA NOSTRA MENTALITÀ, ALLA MANIERA DEI REGIMI DITTATORIALI”

Nell’ottobre 2020 il monaco e abate cistercense Erik Varden è diventato vescovo di Trondheim. Questa prelatura, uno dei tre territori di rito latino in cui è divisa la Norvegia, era vacante da più di un decennio.
Recentemente l’Abate Generale dei cistercensi gli ha chiesto di intervenire nel Capitolo Generale tenutosi ad Assisi il 2 settembre 2022.

A seguire il testo del suo intervento.

Negli ultimi due anni la biografia del vescovo ortodosso Meletios Kalamaras è diventata per me un riferimento frequente (Stephen Lloyd-Moffett’s, Beauty for Ashes [Bellezza dove c’era la cenere], 2010). Nato nel 1933, entrò in monastero all’età di ventuno anni. Lì visse una vita di austerità. Nel 1968 fu nominato segretario del Santo Sinodo della Chiesa greco-ortodossa e si trasferì ad Atene. Attorno a lui si sono raccolti alcuni giovani in cerca di un rinnovamento della Chiesa e di una vita monastica radicale. Così è nata una comunità.

Nel 1979, padre Meletios si recò con un gruppo di dodici persone sul Monte Athos con l’intenzione di stabilirsi lì. Tuttavia il piano fallì: Meletios fu eletto vescovo di Preveza, vicino a Nicopoli. Assunse la carica episcopale senza rinunciare al suo status di monaco.

Quando è arrivato in diocesi è stato impantanato nello scandalo. Nel tempo si è verificata una trasformazione, come suggerisce il titolo della biografia.

Chi di noi non ha avuto l’esperienza di vedere ridotto in polvere un progetto tanto amato, sperando che in qualche modo nuova bellezza potesse risorgere dalle ceneri come una fenice? Come ha proceduto Meletios? Sottolineo un’idea chiave che sta alla base di tutto il resto.

La Chiesa è un mistero divino che come tale va inteso, insisteva Meletios. Quando l’umano prevale sul divino, la Chiesa non fiorisce. “L’antropocentrismo, scriveva nel 2001, uccide la Chiesa e la sua vita”.

Queste sono parole dure, ma dobbiamo ascoltarle mentre viviamo in un mondo egocentrico. Con ciò non voglio dire che la malvagità e l’egoismo del nostro tempo siano più grandi di prima; solo che questa si è tanto allontanata da ogni nozione di trascendenza che l’unico riferimento disponibile nelle questioni esistenziali è la soggettività.

Questa non è solo una tendenza della società laica. Lo troviamo presente anche nella Chiesa. Nella maggior parte dei casi nasce da buone intenzioni. Non molto tempo fa ho visto una nuova traduzione del salterio liturgico. Il pronome personale maschile di terza persona singolare (egli) era stato quasi del tutto eliminato e sostituito da forme linguistiche inclusive o cambiato in seconda persona (tu), come se il testo fosse indirizzato al recitante.

Potreste pensare: non è ammirevole poter superare i pregiudizi di genere e permettere a tutti, donne e uomini, di riconoscersi nel testo sacro? La risposta è sì, se cercassimo noi stessi lì. Quella non è stata l’esperienza delle nostre madri e dei nostri padri nella fede. Quello che cercavano nel salterio non era il loro riflesso, ma l’immagine di Cristo, nostro Signore.

Questo esempio è sintomatico di notevoli influenze che sono entrate anche nella vita dell’Ordine. Gli ultimi cinque o sei decenni sono stati caratterizzati da audaci adattamenti.

Con il vento severo della Gaudium et spes sulle vele, l’Ordine salpò risolutamente nell’età postconciliare. Gli sforzi di adattamento sono stati immensi. Gran parte di ciò che è accaduto è stato eccellente.

Alcuni tesori finirono per essere gettati in mare. Il traffico sul mare in quei giorni era così intenso che c’era il pericolo di essere travolti da un’inerzia di gruppo, a volte con poca attenzione alla Stella del Mattino, che indicava la rotta e la destinazione del viaggio.

L’inculturazione rappresentava una diversa forma di adattamento. Lo immaginiamo come riferito a qualcosa di esotico: lo sforzo dei missionari in terre remote per imparare le lingue e i costumi di quei luoghi. Questo è certamente uno dei suoi aspetti e, esercitato con decisione, può dare frutti abbondanti. Tuttavia, mi chiedo se siamo stati sufficientemente consapevoli di una forma insidiosa di inculturazione che consiste nell’arrendersi alla mentalità di un mondo per il quale il termine “Dio” ha cessato di avere significato. Scrivendo nel 1999, Madre Christian Piccardo ci offre un criterio sicuro per il discernimento:

La più grande forma di inculturazione è, senza dubbio, la fedeltà al proprio carisma monastico, insieme all’ascolto attento della Chiesa locale. Inculturazione significa attenzione alle ricchezze della cultura e della vita del luogo, ma ancor di più è introduzione della novità cristiana come lievito vivo e amoroso nella cultura locale.

Tra gli strumenti di buone opere, san Benedetto ci propone: Sæculi actibus se facere alienum , «La tua condotta sia diversa da quella del mondo». È così?

Anche la mia vita monastica è stata condizionata da un altro adattamento. Senza apparente interruzione di continuità, il discorso sul rinnovamento dell’Ordine è diventato discorso sulla precarietà, così come un brano musicale è modulato in una nuova tonalità. Per un certo periodo, la parola “precarietà” è stata il mantra del nostro adattamento.

La mia impressione è che molti l’abbiano ricevuta come una parola liberatoria. Ha legittimato l’ammissione di preoccupazione e stanchezza dopo un lungo periodo di rassicurazione reciproca sul fatto che le cose stavano costantemente migliorando. Tuttavia, la “precarietà” non indica una direzione da seguire; piuttosto descrive una sosta lungo il percorso. C’è il rischio che invece di continuare ad avanzare ci fermiamo nella precarietà, teniamo la mappa in un cassetto.

Questo atteggiamento ci porta facilmente a un quarto tipo di adattamento. Lo chiamerei l’adattamento del sogno incantato. Una volta, durante una visita, chiesi a un anziano monaco se non fosse preoccupato che sarebbero passati anni senza che un solo novizio perseverasse. Mi guardò sorpreso, come se la mia domanda fosse ovviamente sciocca, e rispose: “Niente affatto! Adesso qui tutto è diventato calmo e piacevole e posso dedicarmi alla mia vita spirituale». In altri luoghi, la cui futura chiusura non poteva essere esclusa, ho sentito spesso persone dire: “Cosa puoi fargli, mentre io posso ancora morire qui?”.

All’inizio, questa affermazione mi ha commosso. “Questa è un’espressione dell’amore cistercense per la terra”, ho pensato. Ma gradualmente ho cominciato a vederla sotto una luce diversa. La generalizzazione di una mentalità come questa, chiude il monastero su se stesso. Diventa così quasi un monumento trionfante di un’estinzione annunciata, un mausoleo primitivo, apparentemente testimone di una gloria passata, ma che non è altro che la pietrificazione della rassegnazione presente.

Si presume spesso che ciò che la Chiesa deve affrontare nel mondo contemporaneo sia il suo insegnamento su questioni morali. Molti richiedono cambiamenti nella professione di insegnante. Lasciando da parte la domanda su quale dovrebbe essere la risposta ecclesiale a sfide etiche specifiche, forse nuove, – un compito che ogni epoca deve affrontare – mi sembra che questa affermazione sia sbagliata.

Non credo che lo skandalon principale sia morale. Penso che sia metafisico: la santità di Dio! Lo splendore della sua gloria, manifestato in Cristo, dall’infinita condiscendenza della sua grazia! Queste realtà fondamentali, che erano del tutto evidenti per i fondatori di Cîteaux, sono diventate incomprensibili per un’epoca la cui prospettiva è completamente orizzontale. Siamo figli di questo tempo. È qualcosa di cui dobbiamo essere consapevoli e ricordare sempre.

Pensiamo per un momento ai nostri fondatori. Quali erano le tue preoccupazioni? Considerando la Regola di san Benedetto, sapevano di avere davanti a sé uno standard sublime, esigente e meraviglioso che li governava.

Vedevano la Regola come un dono divino mediante il quale si sarebbero innalzati al di sopra di se stessi, avrebbero cominciato a raggiungere la statura di Cristo e avrebbero offerto a Dio una gradita offerta. Non si sono lasciati trasportare dall’esuberanza giovanile che crede di sapere già tutto.

Stephen Harding aveva quasi quarant’anni: era un uomo di ricca esperienza. Sapeva bene cosa significava perdere lo zelo e ritrovarlo. Robert aveva settantun anni, un’età formidabile nell’Europa dell’undicesimo secolo. Era stato superiore di tre comunità. Lui e i suoi seguaci erano animati dal desiderio ardente di arrivare più in alto, di dare sempre di più,

Osserviamo il contrasto, chi, ai nostri giorni, vuole accettare una norma assoluta e vincolante? Quella che Benedetto XVI ha chiamato la “dittatura del relativismo” è riuscita a riconfigurare la nostra mentalità, alla maniera dei regimi dittatoriali. Non ci conformiamo più a nessuno standard, ma ci conformiamo noi stessi agli standard. Invece di elevarci con uno sforzo scrupoloso a standard che ci trascendono, abbiamo abbassato quegli standard per farli nostri. Adottiamo un linguaggio accomodante per descrivere questo processo. Diciamo che siamo “ragionevoli” e “maturi” nell’esercitare “libertà” e “responsabilità” per rendere la vita più “umana”.

Certamente, queste nozioni hanno aspetti molto validi. Tuttavia, il risultato finale rischia di essere una perdita di aspirazione, e con essa attrazione. Invece di muoverci all’interno della vita monastica come una realtà che mantiene la promessa di elevarci e trasfigurarci, tendiamo invece a piantare le nostre tende in pianura per sviluppare lì uno stile di vita confortevole, in cui il comfort compensa ampiamente la ristrettezza della vita. mirini e riduzione dell’altezza.

Non è mia intenzione fare un discorso moralistico. Provo compassione per le comunità e gli individui che si sentono stanchi e scoraggiati. So bene cosa significa essere stanchi e scoraggiati! Sono proprio la fatica e lo sconforto ad aver rafforzato questa convinzione: saremo rivitalizzati solo se abbracceremo la centralità assoluta di un asse teocentrico verticalmente esigente. Dobbiamo distogliere lo sguardo da noi stessi per evitare la tentazione di pensare che un monastero esista a beneficio della sua comunità. Un monastero non è fine a se stesso. È chiamato ad essere segno della trascendente bellezza e verità di Dio nell’amore. “Guarda in alto, non in basso” è il più breve dei Detti dei Padri del Deserto. È una parola opportuna per il nostro tempo.

Alla luce di questa parola possiamo comprendere anche esperienze di diminuzione. Un monastero è il rifugio materiale di un gruppo di donne o uomini chiamati a testimoniare il Regno di Dio in un determinato luogo, in un determinato momento e con un determinato scopo. Una comunità è una realtà organica e viva. È nella natura delle forme di vita organiche nascere, crescere, fiorire, portare frutto e morire. San Benedetto ci esorta a “tenere ogni giorno presente la morte ai nostri occhi”. Questo promemoria si estende alla nostra vita, sia individualmente che collettivamente. Uno sguardo all’Atlante dell’Ordine Cistercense basta rendersi conto del gran numero di luoghi in cui la vita è fiorita per una stagione e poi è cessata. La nostra idea di monasteri come luoghi destinati a durare per sempre è un’idea romantica. La nostra patria è il paradiso. Dobbiamo essere liberi dai nostri attaccamenti affettivi, anche quando rappresentano valori spirituali.

“A che serve a una monaca staccarsi dal mondo se non si è staccata dal proprio distacco?”, si chiede la prima priora nel Dialogo dei Carmelitani di Bernanos. Ciò che conta è la vita divina che ci è stata affidata, il fuoco nel nostro cuore che deve essere trasmesso agli altri, in qualunque luogo, vecchio o nuovo, Dio ora vuole che risplenda della sua calda luce.

Il nostro Ordine è nato dalla distruzione catastrofica durante un’esperienza di esilio. Dio ha fatto crescere nuovi frutti in mezzo alla desolazione. Come? Lo scorso gennaio ho avuto la gioia di visitare il Getsemani. Ogni giorno mi fermavo nel chiostro davanti alla croce dei fondatori. I primi monaci lo portarono con sé da Melleray. Porta questa iscrizione: Vive Jésus, vive sa croix! Cioè: «Gesù viva in noi, attraverso di noi, in questo luogo; La sua croce si riveli qui come sorgente di vita!».

Questo era l’unico bagaglio di cui i fondatori avevano bisogno per iniziare la vita monastica in quello che allora era ancora un “mondo nuovo”.

Di recente ho letto una lettera che Dom Henri Le Saux, un monaco stabilito in un mondo vecchio ma nuovo per lui (Arunachala, India), scrisse a sua sorella Thérèse nel 1955. Si trovò immerso in una cultura che non aveva quasi nessun riferimento cristiano. Le Saux ha voluto incontrare i portatori di quella cultura; tuttavia, ha capito che il suo compito principale si sarebbe sviluppato a un livello che andava oltre quel dialogo.

Scrive: «Qui c’è un grande bisogno di santi monaci per far loro comprendere la santità del cristianesimo», aggiungendo «se pregherete molto, forse il Signore mi concederà la grazia di essere uno di loro, poiché l’unica cosa che mi fa [mi] manca e l’unica cosa sincera che gli indù mi chiedono è la santità”.

Come monaco, e ora come vescovo, sono sicuro che abbiamo la stessa richiesta. Questo è il messaggio che desidero trasmettervi. Il Signore ha voluto che le nostre vite si svolgessero in un mondo afflitto da incertezza e dubbio.

La nostra missione è fare della nostra vocazione un incarnato sursum corda. Che Gesù viva in noi per proclamare la forza vivificante della sua croce!

L’esempio dei nostri Padri ci ispiri un profondo amore per l’osservanza della Santa Regola, affinché anche noi, come loro, abbiamo «un ardente desiderio di trasmettere ai loro successori il tesoro delle virtù che, per grazia divina, è stato trovato per la salvezza di molti» (Exordium Parvum 1, 16).

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