di Angelica La Rosa 

–

L’INCAPACITÀ DELLA COMUNITÀ INTERNAZIONALE DI AGIRE IN TEMPO

Il genocidio è l’atto più crudele e devastante che l’umanità possa infliggere a se stessa. Esso rappresenta il punto di non ritorno, quando la società smette di riconoscere nell’altro un essere umano e lo riduce a un nemico da annientare.

Le atrocità che costellano la storia del genocidio ci pongono di fronte a una domanda ineludibile: come è possibile che intere nazioni, governi o comunità decidano di sterminare sistematicamente uomini, donne e bambini in nome di ideologie di odio, potere o supremazia?

Il termine “genocidio” fu coniato nel 1944 da Raphael Lemkin, un giurista polacco che cercava di descrivere l’orrore dello sterminio degli ebrei da parte del regime nazista.

Da allora, il genocidio è stato formalmente definito nella Convenzione delle Nazioni Unite del 1948 come “atti commessi con l’intento di distruggere, in tutto o in parte, un gruppo nazionale, etnico, razziale o religioso”.

Tuttavia, nonostante questa definizione e l’istituzione dei tribunali internazionali, i genocidi continuano a verificarsi, lasciando profonde cicatrici nella coscienza collettiva globale.

Il genocidio non avviene in un vuoto di potere, né è il prodotto di un improvviso scoppio di violenza. È, piuttosto, il culmine di un lungo processo di disumanizzazione e odio, alimentato da propaganda, discriminazione e indifferenza.

La storia ci insegna che i genocidi iniziano spesso con le parole, non con le armi. Prima si diffonde l’idea che un determinato gruppo sia inferiore, una minaccia o persino un nemico. Poi, gradualmente, quella narrativa si traduce in leggi oppressive, segregazione, e infine violenza sistematica.

L’Olocausto è l’esempio più noto di questa progressione. Gli ebrei, ma anche i rom, i disabili e altre minoranze, furono demonizzati per anni attraverso la propaganda nazista prima che il loro sterminio fosse pianificato e attuato con precisione industriale.

Allo stesso modo, in Ruanda, la lunga campagna di odio contro i Tutsi, veicolata dalla radio e dai leader politici Hutu, culminò nel genocidio del 1994, durante il quale circa 800.000 persone furono massacrate in appena 100 giorni.

Un elemento ricorrente nei genocidi è l’incapacità della comunità internazionale di agire in tempo per prevenirli o fermarli.

Durante il genocidio ruandese, ad esempio, il mondo restò a guardare. I leader delle Nazioni Unite furono avvertiti con mesi di anticipo della crescente minaccia, ma mancarono di agire.

La stessa inazione fu evidente durante il genocidio in Bosnia, culminato con il massacro di Srebrenica nel 1995, quando migliaia di uomini e ragazzi musulmani bosniaci furono uccisi nonostante la presenza delle forze di pace dell’ONU.

Le ragioni di questa paralisi sono molteplici: interessi geopolitici, esitazione politica, mancanza di volontà di impegnarsi militarmente o, peggio, un senso di disinteresse verso i popoli colpiti.

Questo fallimento non è solo morale ma anche pratico: la mancata risposta ai genocidi alimenta un senso di impunità che incoraggia i futuri autori di atrocità.

Se il genocidio rappresenta il punto più basso dell’umanità, il processo di giustizia e memoria è il primo passo per risalire.

La creazione di tribunali internazionali, come il Tribunale per il Ruanda (ICTR) o quello per l’ex Jugoslavia (ICTY), ha rappresentato un importante tentativo di dimostrare la responsabilità di questi crimini. Anche la Corte Penale Internazionale (CPI), istituita nel 2002, è un segno del progresso verso la responsabilizzazione.

Tuttavia, questi sforzi non sono privati ​​di limiti. La giustizia internazionale è spesso lenta, costosa e politicizzata. Molti dei principali responsabili di genocidi sfuggono alla cattura o muoiono prima di essere processati. Inoltre, i processi, per quanto necessari, non possono ripristinare le vite perdute né cancellare il trauma collettivo.

La memoria, quindi, diventa cruciale. Ricordare il passato non è solo un atto di rispetto verso le vittime, ma anche un modo per educare le generazioni future e prevenire il ripetersi degli stessi orrori.

Memoriali come Yad Vashem in Israele o il Museo del Genocidio di Kigali in Ruanda svolgono un ruolo essenziale in questo senso, mantenendo viva la consapevolezza di ciò che è accaduto.

Sebbene il termine “genocidio” evochi immagini del passato, esso è una realtà che persiste. Situazioni come quella degli uiguri in Cina, dei Rohingya in Myanmar o delle violenze contro i cristiani in diverse regioni del mondo sollevano preoccupazioni.

Anche quando non si raggiunge la soglia legale di genocidio, le persecuzioni sistematiche di gruppi vulnerabili richiedono un’attenzione urgente.

Le sfide del futuro riguardano anche l’uso della tecnologia e dei social media come strumenti di odio. La propaganda che una volta richiedeva anni per diffondersi oggi può raggiungere milioni di persone in pochi minuti. Questo rende ancora più urgente la necessità di vigilanza, educazione e regolamentazione per contrastare l’incitamento all’odio online.

Il genocidio è una macchia indelebile nella storia dell’umanità, ma non è inevitabile. Prevenirlo richiede impegno collettivo, responsabilità politica e un’azione decisa contro ogni forma di odio e discriminazione.

Come cittadini del mondo, abbiamo il dovere di non voltare lo sguardo, di parlare per chi non ha voce e di lavorare per un futuro in cui la parola “genocidio” sia solo un ricordo doloroso e non una realtà ricorrente.

La memoria è il primo passo, ma agire è essenziale. Restare in silenzio significa essere complici; agire, invece, significa riscattare l’umanità.

Cosa pensare dell’incriminazione di due importanti politici israeliani con l’accusa anche di “genocidio” per gli arabi che abitano nella striscia di Gaza?

La prima frase che ci viene in mente è “il tempo è galantuomo”. Invece di schierarsi con le opposte tifoserie (“Israele è uno stato terrorista” oppure “Israele è una sorgente di pace”) invitiamo a riflettere, leggere i dati disponibili e verificati, analizzare i fatti in maniera imparziale. Chiediamo tanto?